Aurora Noir

En tant que média, la photographie combine deux pôles contradictoires : d’un côté la méthode technique et objective d’enregistrement du monde, et de l’autre le moment magique des images formées par la lumière. Sa désignation comme The Pencil of Nature (1844-46) par le pionnier de la photographie William Henry Fox Talbot, fait référence à la valeur scientifique et probante de la photographie. Mais c’est précisément à cause de cette idée que la photographie a produit des images “scientifiques” avec un appareil technique “non affecté par les mains humaines” qui l’a amenée à être utilisée comme preuve de phénomènes paranormaux. Par exemple, dans les cercles spirites du 19e et du début du 20e siècle, les doubles expositions et les voiles lumineux étaient utilisés pour produire des “preuves” de l’existence de fantômes.

La photographie servait à communiquer avec le défunt ; c’était un moyen de rendre visible l’invisible, un intermédiaire entre ce monde mortel et l’au-delà, entre la science et le mystère. Son caractère achiropoïétique donne donc aussi à la photographie une dimension religieuse, comme le reflète Roland Barthes dans La chambre claire (1980) : “Peut-être cet étonnement, cette persistance s’étendil jusqu’à la substance religieuse dont je suis fait ; rien pour elle : La photographie a quelque chose à voir avec la résurrection : ne pourrait-on pas en dire ce que les Byzantins disaient de l’image du Christ qui a imprégné la serviette de Veronica : qu’elle n’a pas été faite de main d’homme, acheiropoietos?”

On ne croit pas aujourd’hui à l’objectivité sans limite de la photographie ni à sa capacité à enregistrer les fantômes. Cependant, celles-ci forment toujours un champ de tension dans lequel se meuvent les photographies et la façon dont elles sont perçues. Il reste fascinant de voir comment l’image latente devient visible dans la chambre noire sur une feuille blanche immergée dans le liquide de développement. C’est le moment d’une naissance – un acte de création : “Dieu vit que la lumière était bonne, et il sépara la lumière des ténèbres. Dieu a appelé la lumière ‘jour’ et les ténèbres ‘nuit’” (Genèse). Ce mythe de la création est inscrit dans le médium de la photographie, tant dans la photographie classique que dans la photographie numérique, qui est aussi un dessin de lumière.

Dès les années 1970, un retour du sacré a été observé à notre époque soi-disant séculière (The Return of the Sacred, Daniel Bell, 1977). Le développement de ce tournant religieux a conduit Jürgen Habermas à parler d’une “société post-laïque”, dans laquelle “la pensée religieuse se permet d’être présentée de manière critique” (Habermas, 2001). Sigrid Weigel, a également noté qu’il y a une “imbrication du monde sécularisé avec les schémas d’interprétation religieux” (2004). On peut le constater dans les allusions religieuses, cultuelles et mystiques des œuvres d’une création et d’un commerce de l’art largement profanés.

Cette exposition n’est pas consacrée aux références ironiques, comme les séquences photographiques apparemment spirites d’Anna et Bernhard Blume (par exemple Wahnzimmer, 1985), ou aux confrontations provocantes de symboles et de représentations religieuses explicites avec l’esthétique (photographique) contemporaine, comme dans la série de David LaChapelle Jesus is my homeboy (2003). Les œuvres présentées ici s’attachent plutôt à traquer la tension entre l’observation mécanique par appareil et l’observation humaine, entre l’enregistrement chimico-physique et la charge ou l’interprétation magique par la photographie. L’exposition présente des œuvres dans lesquelles les moyens et les influences des matériaux et des médias spéciaux de la photographie sont utilisés réciproquement pour capturer, reproduire et évoquer des moments qui sont vécus comme magiques, alchimiques, créatifs ou spirituels.